Comme l’indique l’appel « Front Commun » que j’ai signé [i], la candidature de Jean Luc Mélenchon est désormais bien installée pour représenter une gauche de combat en 2017. Et les débats qui traversent cette gauche (au-delà de la masse bien plus grande des points qui la réunit d’évidence) en deviennent d’autant plus importants. Le député européen est toujours demandeur de ces débats de fond. En voici deux qui me paraissent importants à clarifier.

Dans nombre de ses écrits, JL Mélenchon affirme désormais sa proximité avec les courants « populistes de gauche ». Lesquels ne relèvent nullement de ce qu’une pensée hâtive regroupe en général sous le vocable « populiste », mais d’un courant philosophico-politique représenté entre autres par Ernesto Laclau et Chantal Mouffe, inspirateurs principal par exemple de Pablo Iglesias, leader de Podemos. Autrement dit des contributeurs éminents de la gauche radicale, pas des alliés cachés du FN ! Mais le fond de cette pensée, pleine de nouvelles issues théoriques et politiques, reste éminemment à discuter[ii] Et il en ressort au moins deux questions plus précises que j’aborde ici.

Et le capitalisme ?

Dans « L’ère du peuple »[iii], Mélenchon dit ceci : « Ma thèse : la multitude informelle devient le peuple en cherchant à assurer sa souveraineté sur l’espace qu’il occupe (...) Ce raisonnement conduit à donner une place essentielle aux processus constituants dans les révolutions de notre temps… Le règne de la finance n’accepte aucune régulation extérieure à lui. Le pouvoir politique produit des lois et règlements. Il est la source de toutes les régulations. L’oligarchie ne peut le supporter ». Tout revient alors en ceci d’un contrôle et d’une maîtrise purement politique (évidemment réellement démocratique) d’un système dont les bases économico-sociales seraient laissées inchangées. Or la financiarisation est la conséquence non juste de profiteurs invétérés (pourtant incontestablement présents), mais d’un système. Le capitalisme, qui n’est pas seulement un concentrateur de richesses, mais un mode social de production. Dont proviennent ces mécanismes inévitables de marchandisation accélérée de toutes choses : la nature, les humains, l’éducation, la culture. Comme de l’empêchement de la pleine démocratie et de l’aliénation généralisée. Le contrôle et les limites qui lui ont été imposées à l’époque fordiste furent le produit des rapports de force issus de la guerre contre le nazisme. Mais on voit bien que la pression profonde recommence dès que possible sous des formes toujours renouvelées. Y répondre politiquement (par la superstructure) n’est nullement négligeable. Mais ça s’apparente à des digues fragiles, des sacs de sable dressés contre des tsunamis répétés. Et, pour reprendre la formule de Marx, toujours alors « la vielle gadoue » revient. A moins que la Constituante à venir ne mette en discussion la socialisation autogérée des principaux moyens de production et d’échanges ou c’est hors de son objet ? Quel lien exactement lui Mélenchon (comme Mouffe ou Iglesias d’ailleurs) tisse t-il entre cet indispensable combat anti oligarchique et la remise en cause des fondements qui recréent en permanence l’oligarchie ? Ou dit encore plus simplement quels liens maintient-il avec le socialisme ?

De l’unité et de la diversité

Dans la phrase citée ci-dessus Mélenchon dit bien que le peuple n’est pas une donnée, mais une construction (contrairement à ce dont on lui fait souvent procès à tort), et on en sera d’accord évidemment. L’opposition des 99% aux 1%, voilà qui donne la possibilité de cette construction. Mais au passage les classes sociales ont disparu, sinon de la réalité du moins de la réflexion générale[iv]. Comment avec cela rendre compte des mobilisations contre la Loi Travail (entièrement centrées sur le rapport salarial) est un peu délicat. On retrouve là la discussion précédente. Mais, de plus, ceci ouvre sur une autre question sensiblement différente. Le « peuple » même construit par ses combats dans la recherche de sa souveraineté (et toute l’expérience historique montre bien que ça ne se laisse effectivement pas ramené aux seuls combats des classes sociales), ce peuple reste divers. Fondamentalement divers. Et on sent bien qu’avec le futur candidat à la Présidentielle, dont le score comptera pour l’avenir de la gauche, il y a là un sujet à discuter. Dans le même livre il dit : « La communauté humaine (...) se définit d’abord comme sa capacité à exercer une souveraineté sur les individus qui la composent et sur le lieu où elle vit ». La proximité est forte ici avec ce qu’en dit Rousseau dans le Contrat Social, que Mélenchon n’ignore sûrement pas, et qui résume le problème. « …le pacte social … renferme tacitement cet engagement qui seul peut donner de la force aux autres, que quiconque refusera d’obéir à la volonté générale y sera contraint par tout le corps : ce qui ne signifie autre chose sinon qu’on le forcera d’être libre. ». « On le forcera d’être libre » est-ce bien ce quel’on peut déduire de ce peuple « un et indivisible » ? Ou toute politique émancipatrice n’oblige t-elle pas à combiner le « un » (la construction du peuple, en laissant donc ici de côté les rapports de classe en son sein) et le « divisible » ? Unir, par delà les divisions en genres, en religions et en absence de religion, en inclinations sexuelles, en générations, en histoire des origines et des migrations, en couleur de peau, etc… peut-il s’envisager par les négations de ces divisions ? Lesquelles sont, toujours, autant de germes potentiels d’oppression et de discriminations ? Et alors la construction du peuple ne nécessite t-elle pas d’évidence la mise à jour de celles-ci, l’expression des luttes propres à chacune des catégories opprimées ? Ceci non pour un déchirement général, mais pour un équilibre constamment reconstruit ? Compliquée cette dialectique du « un » et du « divisible » ? Certainement. Mais indispensable. Comme on le voit à la lecture de la citation de Rousseau, le « récit national », même légitimement ramené sur le principe à 1793, passe au dessus de cette nécessité désormais incontournable. Il vaut mieux, beaucoup mieux, s’appuyer pour cela sur une autre source. Certes opposée en son temps… à Robespierre. Mais sur ce coup, et lui seulement, beaucoup plus convaincante, si on y remplace pour l’objet de ce débat, l’instruction de la « constitution » par celle du « récit national ». Condorcet, qui affirme : « On a dit que l’enseignement de la constitution de chaque pays devait y faire partie de l’instruction nationale. Cela est vrai, sans doute, si on en parle comme d’un fait ; si on se contente de l’expliquer et de la développer … Mais si on entend qu’il faut l’enseigner comme une doctrine conforme aux principes de la raison universelle, ou exciter en sa faveur un aveugle enthousiasme qui rende les citoyens incapables de la juger ; … alors c’est une espèce de religion politique que l’on veut créer ; c’est une chaîne que l’on prépare aux esprits, et on viole la liberté dans ses droits les plus sacrés, sous prétexte d’apprendre à la chérir. … Il ne s’agit pas de soumettre chaque génération aux opinions comme à la volonté de celle qui la précède, mais de les éclairer de plus en plus, afin que chacune devienne de plus en plus digne de se gouverner par sa propre raison ».

Certes ce débat n’est pas seulement avec Jean-Luc Mélenchon. Il est bien plus vaste dans l’histoire de la gauche. La Commune de Paris défendait l’idée non de la République en tant que telle, mais d’une République sociale (là ça réfère à la discussion sur les classes et le socialisme). Mais, pour La Commune elle aussi, une République « une et indivisible ». Pourtant sans le droit des votes des femmes… Dans le même mouvement pourtant qu’elle appelait à une très décentralisée fédération des Communes. Vieux problèmes, vieilles questions. Ce qui ne veut pas dire qu’elles ne demeurent pas décisives.

[i] www.frontcommun.fr ; https://blogs.mediapart.fr/les-invi...

[ii] Se référer par exemple au débat entre Chantal Mouffe et Roger Martelli dont ce dernier rend compte ici