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On pourrait être surpris d’une telle référence à ce Maître de la pensée bouddhiste sur ce site se réclamant de La France Insoumise. Or, d’une part nous faisons attention à rendre compte d’autres philosophies par des tribunes d’autre part il existe de nombreuses convergences idéologiques entre la pensée politique de LFI et celle de Thich Nhat Hanh
Thich Nhat Hanh est le plus grand, ou pour le moins célèbre, philosophe bouddhiste du XXe siècle.
Il a créé le plus grand centre occidental d’enseignement de la spiritualité bouddhiste en France, au village des Pruniers en Dordogne. Il a fondé le bouddhisme engagé.
Celui-ci est un humaniste de haut niveau : ce fut un militant dans la pensée et les actes de solidarité, de la compassion, de l’entraide tant au niveau matériel que moral notamment pendant la guerre du Vietnam ; il est un militant très actif de la défense de la paix. Il considère que la pensée juste, la parole juste est celle qui véhicule les valeurs précédentes et celle de justice et ne véhicule pas de haine.
Pour lui, l’être humain fait partie intégrante de la nature et du monde vivant il ne peut se considérer en surplomb dominateur de la Nature. Il doit combattre toutes les causes de la souffrance et de la peur qu’elle soit d’origine externe ou intrapsychique. Sur ce dernier point la pratique de la méditation de la pleine conscience est non seulement un outil pour accéder à la lucidité mais aussi un outil d’émancipation. On retrouve d’une certaine manière, curieusement, une homologie entre structure mentale et structures sociales existants dans la République de Platon : on ne peut construire une société juste qu’avec des citoyens ayant un esprit juste.
Certes, le bouddhisme zen n’est pas une philosophie matérialiste dans la mesure où elle abolit le dualisme sujet/objet ; spirituel/matériel. Mais la notions d’un permanence, d’interdépendance et de réalité en proie à des forces contradictoires rapproche néanmoins cette philosophie du matérialisme dialectique. Il est bien évident que France Insoumise, comme l’union populaire accepte dans ses rangs des personnes de convictions diverses d’accord avec l’essentiel de l’Avenir en commun.
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À l’occasion du décès de Thich Nhat Hanh le 22 janvier 2022, on relate ici sa biographie et quelques-unes de ses productions écrites et vidéos. L’article de Wikipédia nous a semblé le plus complet après avoir consulté tous les articles de presse écrite à l’occasion de sa mort qui n’est pour lui qu’une continuation.
Le Maître Zen Thich Nhat Hanh est un leader spirituel mondial, un poète et un militant pour la paix, reconnu pour ses puissants enseignements et ses bestsellers sur la pleine conscience et la paix. Martin Luther King a dit de lui qu’il est un “apôtre de la paix et de la non-violence” lors de sa nomination pour le prix Nobel de la paix. Exilé de son Vietnam natal pendant près de quarante ans, Thich Nhat Hanh a été l’un des pionniers du bouddhisme et de la pleine conscience en Occident. Lire la suite avec le lien suivant
Source : le centre bouddhiste des Pruniers https://plumvillage.org/fr/au-sujet... Pr Runiers
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Article de Wikipédia https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3...
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Nhất Hạnh est né sous le nom le nom de Nguyễn Đình Lang le 11 octobre 1926 dans l’ancienne capitale Huế au centre du Vietnam. Il est de la 15ème génération Nguyễn Đình. Son père, Nguyễn Đình Phúc, du village de Thành Trung à Thừa Thiên, Huế, était un fonctionnaire de l’administration française. Sa mère, Trần Thị Dĩ, était du district de Gio Linh. Nhất Hạnh était le cinquième de leurs six enfants. Jusqu’à l’âge de cinq ans, il a vécu avec sa grande famille élargie chez sa grand-mère.
Études
À 16 ans, Nhất Hạnh entra au monastère du temple Tu Hiếu, où son professeur principal était le maître zen Thanh Quý Chân Thật.
Il a étudié en tant que novice pendant trois ans et a reçu une formation dans les traditions vietnamiennes du bouddhisme Mahayana et Theravāda.6
Nhất Hạnh a fréquenté l’Académie bouddhiste Báo Quốc, où il a été ordonné moine bouddhiste en 1949. Insatisfait de l’Académie Báo Quốc Nhất Hạnh partit en 1950 et s’installa à la pagode Ấn Quang à Saigon.7 Il subvenait alors à ses besoins en vendant des livres et de la poésie tout en fréquentant l’Université de Saigon où il étudiait les sciences.8
En 1960 Nhất Hạnh a accepté une bourse Fulbright9 pour étudier la religion comparée à l’Université de Princeton.10 Il a étudié au Princeton Theological Seminary en 1961.11
Parcours
Actions sociales au Vietnam 1960 – 1966 Après avoir étudié et enseigné dans des universités aux États-Unis pendant deux ans, Nhất Hạnh est retourné au Vietnam en décembre 1963, après l’effondrement du régime Ngô Đình Diệm.12
Fondation de l’École de la jeunesse pour le service social
Au début des années 1960, Nhất Hạnh a fondé la School of Youth for Social Service (SYSS), un corps neutre de travailleurs de la paix bouddhistes. Ces derniers se sont rendus dans les zones rurales pour créer des écoles, construire des cliniques de santé et aider à reconstruire des villages.13
Le SYSS se composait de 10 000 volontaires et travailleurs sociaux qui offraient de l’aide aux villages déchirés par la guerre, reconstruisaient des écoles et établissaient des centres médicaux.
Nhất Hạnh est parti pour les États-Unis peu de temps après et n’a pas été autorisé à revenir, laissant sœur Chân Không en charge du SYSS.
Fondation de La Boi Press
En 1964, deux des étudiants de Nhất Hạnh ont fondé La Boi Press avec une bourse de Mme Ngo Van Hieu. En moins de deux ans, cette presse a publié 12 livres, mais en 1966, les éditeurs ont risqué l’arrestation et la prison pour accusation de communisme.14
Fondation de l’Université bouddhiste Vạn Hanh.
Nhất Hạnh a fondé l’Université bouddhiste Vạn Hanh.
Cette institution privée enseignait les études bouddhistes, la culture vietnamienne et les langues, à Saigon.15
Fondation de l’ordre de l’Inter-Être Nhất Hạnh a créé l’Ordre de l’inter-être (vietnamien : Tiếp Hiện), un groupe monastique et laïc, en 1966.16
Il a dirigé ce groupe, enseignant la pleine conscience.
Durant la guerre du Vietnam
Nath Hanh et ses proches sont accusés de communisme
Pour limiter leur influence, Nhất Hạnh et son entourage étaient régulièrement accusés d’être communistes.
Sœur Chân Không, qui a par exemple été accusée de communisme, était au cœur de la fondation et de nombreuses activités du SYSS, qui organisait des installations médicales, éducatives et agricoles dans les zones rurales du Vietnam pendant la guerre.
Ce type d’accusation fragilisait économiquement les actions sociales.
Prises de positions publiques en faveur de la paix et contre la guerre Nhất Hạnh est allé aux États-Unis en 1966 pour diriger un symposium sur le bouddhisme vietnamien à la Cornell University et poursuivre son travail pour la paix.17 Il a été invité par le professeur George McTurnan Kahin (Cornell University), consultant en politique étrangère du gouvernement américain, à participer à un forum sur la politique américaine au Vietnam afin de partager un point de vue anti-guerre.
Proposition d’un traité de paix
Le 1er juin, Thich Nhat Hanh a publié une proposition en cinq points adressée au gouvernement américain, recommandant que premièrement, les Éta prendre ligne ts-Unis fassent une déclaration claire montrant leur désir d’aider le peuple vietnamien à former un gouvernement "réellement sensible aux aspirations vietnamiennes" ; deuxièmement, que les États-Unis et le Sud-Vietnam cessent leurs frappes aériennes dans tout le Vietnam ; troisièmement, que toutes les opérations militaires anticommunistes soient purement défensives ; quatrièmement, que les États-Unis démontrent leur volonté de se retirer dans un délai de quelques mois ; et enfin que les États-Unis offrent de payer pour la reconstruction.18
Il rédigea plus tard Vietnam - Le Lotus dans la mer de feu (1965) et clarifia ses propositions en 1967.19 La junte militaire sud-vietnamienne répondit en l’accusant de trahison et d’être communiste.
En 1964, après la publication de son célèbre poème, "quiconque écoute, sois mon témoin : je ne peux pas accepter cette guerre...", Nhất Hạnh est qualifié par la presse américaine de "poète anti-guerre" et comme "propagandiste pro-communiste".20
En 1965, il avait écrit à Martin Luther King Jr. une lettre intitulée "À la recherche de l’ennemi de l’homme".21
Au cours de son séjour aux États-Unis en 1966, Nhất Hạnh a rencontré King et l’a exhorté à dénoncer publiquement la guerre du Vietnam.22
En 1967, King prononça le discours "Beyond Vietnam : A Time to Break Silence" à l’église Riverside de New York - qui mettait publiquement en question l’implication des États-Unis au Vietnam.23
Nomination au prix Nobel de la paix
Plus tard cette année-là, King a nommé Nhất Hạnh pour le prix Nobel de la paix 1967. Dans sa nomination, King a déclaré : "Je ne connais personne de plus digne de ce prix que ce gentil moine du Vietnam. Ses idées pour la paix, si elles étaient appliquées, construiraient un monument à l’œcuménisme, à la fraternité mondiale, à l’humanité ".24
Toutefois le fait que Martin Luther King Jr. ait révélé publiquement le candidat qu’il avait choisi de nommer, et qu’une demande "ferme" avait été faite au comité du prix, était une violation du protocole Nobel.25 Le comité n’a pas décerné de prix cette année-là.26
Nhất Hạnh s’est réfugié en France en 1966.
Il devient alors président de la Délégation bouddhiste vietnamienne pour la paix.
En 1969, il a créé l’Église Bouddhique Unifiée (Église Bouddhique Unifiée) en France.
En 1975, il fonde le Centre de méditation Sweet Potatoes au sud-est de Paris, en France.
Actions de soutien pour aider les boat-people
Boat-people vietnamiens. En 1975, les conflits entre l’URSS et la Chine provoquent des conflits armés dans la région du Viêt Nam, du Laos et du Cambodge. Une vague de migration débute devant le régime communiste. Des vagues de réfugiés partent sur des embarcations de fortune.
Nhất Hạnh souhaite se rendre sur place mais se voit refuser l’autorisation de se rendre au Vietnam par l’armée nord-vietnammienne qui a pris contrôle du sud.
Il coordonne des actions de soutien depuis la France.
En 1982, Nhất Hạnh et Chân Không ont établi le monastère du village des pruniers, un monastère en Dordogne, dans le sud de la France.
Le village des pruniers est le plus grand monastère bouddhiste d’Europe et d’Amérique, avec plus de 200 moines et plus de 10 000 visiteurs par an.
(Image dans Infobox.) Village des Pruniers Fondation de centres de pratique Selon la Fondation Thích Nhất Hạnh en 2017, l’organisation caritative qui sert de bras de collecte de fonds à la communauté du village des pruniers du bouddhisme engagé, l’ordre monastique établi par Nhất Hạnh comprend plus de 750 moines dans 9 monastères du monde entier. Nhất Hạnh a établi deux monastères au Vietnam, au temple original Từ Hiếu près de Huế et au temple Prajna dans les hauts plateaux du centre.
Rédaction d’ouvrages Nhất Hạnh a publié plus de 130 livres, dont plus de 100 en anglais, qui, en janvier 2019, s’étaient vendus à plus de cinq millions d’exemplaires dans le monde.27 Ses livres, qui couvrent des sujets tels que des enseignements sur la pleine conscience, la poésie et des essais savants sur la pratique du zen,28 ont été traduits dans plus de 40 langues en janvier 2022.
Activisme ultérieur
En 2014, d’importants dirigeants chrétiens juifs, islamiques (musulmans), hindous, bouddhistes, anglicans, catholiques et orthodoxes se sont réunis pour signer un engagement commun contre l’esclavage moderne ; la déclaration qu’ils ont signée appelait à l’élimination de l’esclavage et de la traite des êtres humains d’ici 2020. Nhất Hạnh était représenté par Chân Không29.
En 2005, après de longues négociations, le gouvernement vietnamien a autorisé Nhất Hạnh à revenir au Vietnam pour une visite. Il a également été autorisé à y enseigner, à publier quatre de ses livres en vietnamien et à parcourir le pays avec des membres monastiques et laïcs de son Ordre, y compris un retour à son temple racine, le temple Tu Hieu à Huế30,31. Le voyage n’était pas sans controverse. Thich Vien Dinh, écrivant au nom de l’Église bouddhiste unifiée du Vietnam (EBUV) interdite, a appelé Nhất Hạnh à faire une déclaration contre le piètre bilan du gouvernement vietnamien en matière de liberté religieuse. Vien Dinh craignait que le gouvernement vietnamien n’utilise le voyage comme propagande, suggérant que la liberté religieuse s’y améliore, alors que les abus continuent32,33,34.
Malgré la controverse, Nhất Hạnh est retourné au Vietnam en 2007, tandis que les chefs de l’EBUV interdite, Thích Huyền Quang et Thich Quang Do, restaient assignés à résidence. L’EBUV a qualifié sa visite de trahison, symbolisant sa volonté de travailler avec les oppresseurs de ses coreligionnaires. Võ Văn Ái, un porte-parole de l’EBUV, a déclaré : « Je crois que le voyage de Thích Nhất Hạnh est manipulé par le gouvernement de Hanoï pour cacher sa répression de l’Église bouddhiste unifiée et créer une fausse impression de liberté religieuse au Vietnam35. Le site Web du Village des Pruniers énumérait trois objectifs pour son voyage de 2007 au Vietnam : soutenir les nouveaux moines de son Ordre ; organiser et diriger des "Grandes cérémonies de chant" destinées à aider à guérir les blessures restantes de la guerre du Vietnam ; et animer des retraites pour moines et laïcs. Les cérémonies de chants s’appelaient à l’origine "Grand Requiem pour prier de manière égale pour tous afin de dénouer les nœuds de la souffrance injuste", mais les responsables vietnamiens s’y sont opposés, qualifiant d’inacceptable que le gouvernement prie "également". pour les soldats de l’armée sud-vietnamienne ou les soldats américains. Nhất Hạnh a accepté de changer le nom en "Grand Requiem pour prier"35. Nhat Hanh a suggéré de mettre fin au contrôle gouvernemental de la religion au président Nguyễn Minh Triết36. Un officier de la police provinciale a ensuite parlé à un journaliste de cet incident, accusant Nhat Hanh d’avoir enfreint la loi vietnamienne. L’officier a dit : « [Nhat Hanh] devrait se concentrer sur le bouddhisme et se tenir à l’écart de la politique37.
Lors de la visite de 2005, les disciples de Nhat Hanh ont été invités par l’abbé Duc Nghi, membre de la Sangha bouddhiste officielle du Vietnam, à occuper le monastère de Bat Nha et à y poursuivre leur pratique37. Les partisans de Nhat Hanh disent que lors d’une cérémonie sacrée au monastère du village des pruniers en 2006, Nghi a reçu une transmission de Nhat Hanh et a accepté de les laisser occuper Bat Nha36. Les partisans de Nhat Hanh ont dépensé 1 million de dollars pour développer le monastère, en construisant une salle de méditation pour 1 800 personnes37. On pense maintenant que le soutien gouvernemental initialement accordé aux partisans de Nhat Hanh a été un stratagème pour retirer le Vietnam de la liberté religieuse du Département d’État américain. liste noire , améliorer les chances d’ entrée dans l ’ Organisation mondiale du commerce et augmenter les investissements étrangers38.
En 2008, lors d’une interview à la télévision italienne, Nhat Hanh a fait des déclarations concernant le dalaï-lama39 qui, selon ses partisans, ont bouleversé les responsables chinois, qui à leur tour ont fait pression sur le gouvernement vietnamien. Le président du Comité national des affaires religieuses du Vietnam a envoyé une lettre accusant l’organisation de Nhat Hanh de publier de fausses informations sur le Vietnam sur son site Internet. Il a été écrit que les informations publiées déformaient la politique du Vietnam en matière de religion et pouvaient saper l’unité nationale. Le président a demandé aux partisans de Nhat Hanh de quitter Bat Nha. La lettre indiquait également que l’abbé Duc Nghi voulait qu’ils partent37. « Duc Nghi rompt un vœu qu’il nous a fait... Nous avons des bandes vidéo de lui nous invitant à transformer le monastère en un lieu de culte dans la tradition du Village des Pruniers, même après sa mort - vie après vie. Personne ne peut aller à l’encontre de ce souhait », a déclaré frère Phap Kham36. En septembre et octobre 2009, une impasse s’est développée, qui a pris fin lorsque les autorités ont coupé le courant, et a été suivie de descentes de police augmentées par des foules rassemblées grâce à des contacts avec des gangs. Les assaillants ont utilisé des bâtons et des marteaux pour entrer par effraction et ont entraîné des centaines de moines et de nonnes38,40. "Des moines âgés ont été traînés comme des animaux hors de leurs chambres, puis laissés assis sous la pluie jusqu’à ce que la police les traîne jusqu’aux taxis où les méchants de la ’société noire’ les ont poussés dans des voitures", a déclaré un villageois au téléphone. entrevue40. Deux moines âgés se sont fait confisquer leurs cartes d’identité et ont été assignés à résidence sans inculpation dans leur ville natale40.
Le 11 novembre 2014, il subit un accident vasculaire cérébral41. Il sort après avoir passé plusieurs mois en convalescence à l’hôpital universitaire de l’université Bordeaux-II. Le 11 juillet 2015, il poursuit des soins intensifs au centre médical de l’université de Californie à San Francisco42. Il rentre en France le 8 janvier 2016 où il passe l’année43. Il visite ensuite le village des pruniers de Thaïlande44. Le 2 novembre 2018, il décide de retourner définitivement au Viêt Nam à la Pagode Tu Hieu. Il ne peut plus s’exprimer oralement, séquelles de son accident cérébral, mais peut communiquer par gestes et hochements de têtes45.
Il décède le 22 janvier 2022 au temple Từ Hiếu à Hué au Vietnam, à l’âge de 95 ans46, à la suite de complications de son accident vasculaire cérébral sept ans auparavant47,48,49.
Le dalaï-lama exprimant ses condoléances a déclaré : "Dans son opposition pacifique à la guerre du Vietnam, son soutien à Martin Luther King et surtout son dévouement à partager avec les autres non seulement comment la pleine conscience et la compassion contribuent à la paix intérieure, mais aussi comment les individus cultivant la paix de l’esprit contribuent à une véritable paix mondiale, le Vénérable a vécu une vie vraiment significative. Je suis convaincu que la meilleure façon de lui rendre hommage est de poursuivre son travail pour promouvoir la paix dans le monde."50
C Citation :Le miracle, ce n’est pas de marcher sur l’eau. Le miracle, c’est de marcher sur la terre verte, d’habiter intensément le moment présent et de se sentir réellement vivant. ** Les livres https://plumvillage.org/fr/au-sujet...
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Vidéos
La peur originelle (28 minutes) https://www.youtube.com/watch?v=IlC...
Les quatre mantras https:/ corps /www.youtube.com/watch ?v=MozH...
La sagesse du vide https://www.youtube.com/watch?v=Rgb...
La méditation cosmique https://www.youtube.com/watch?v=2e_...
Lâchez prise et soyez heureux. https://www.youtube.com/watch?v= quatre qrcPNvUWSSI
Les quatre sortes de nourriture du psychisme https://www.youtube.com/
la conscience est une succession de formations mentales. https://www.youtube.com/watch?v=RFf...
** Annexes
Le bouddhisme et la science. https://bouddhismes.net/index.php?o... de
L’inscription corporelle de l’esprit. Francisco Varela. Éd. Du Seuil https://www.seuil.com/ouvrage/l-ins... *
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Hervé Debonrivage
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