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Conscience politique et pleine Conscience.
Le bouddhisme : une religion orientale occidentalisée en philosophie.
Le bouddhisme qui est né et s’est principalement développé en Asie a néanmoins eu et a encore une influence non négligeable en Europe et en Amérique du Nord.
On examine dans cet article en quoi consiste sa représentation du monde et quels sont ses espaces d’influence.
Introduction
France Culture a consacré récemment quatre émissions sur le bouddhisme et nous saisissons cette occasion pour aborder cette thématique rarement approchée sérieusement par les grands médias sinon d’une manière plus ou moins folklorique voire commerciale.
L’intérêt de la France (et de certains pays d’Europe) pour le bouddhisme date surtout du XIXe siècle comme l’explique une conférence vidéo (voir ci-dessous).
Le grand public s’est intéressé au bouddhisme avec la médiatisation du dalaï-lama nominé prix Nobel de la paix en décembre 1989,1 mois après la chute du mur de Berlin.
Des films comme A touch of Zen (1971–King Hu ; taïwanais), La mort d’un Maître de thé (1989 ; Kei Kumai japonais ). Little Buddha (1993–Bertolucci), Milarépa : la voie du bonheur (2006–King Hu ; tibétain) ont contribué à populariser le bouddhisme en Occident. [Le film « La mort d’un Maître de thé » est un film initiatique qui fait comprendre que la dissolution de l’illusion de l’ego fait disparaître la peur de notre monde anéantissement total par la mort. Un film à couper le souffle, donc ! ]
Le développement des arts martiaux externes et internes en France depuis la fin des années 60 mais aussi de la médecine traditionnelle chinoise et indienne ont contribué, dans une certaine mesure, à l’intérêt porté au bouddhisme.
C’est surtout la diffusion de la notion et des techniques de la méditation qui a été un axe important pour la connaissance du bouddhisme dans sa forme plus philosophique que religieuse
En même temps, un certain nombre de scientifiques (physiciens, psychologues notamment) se sont intéressés au bouddhisme par sa conception de l’univers comme ensemble instable de processus et de phénomènes interdépendants.
D’autre part, le bouddhisme considérant l’humain comme faisant partie intégrante de la nature (jusqu’à nier le dualisme sujet/objet) et se fondant sur une éthique défendant le respect absolu de la vie, trouve son actualité dans la préoccupation écologique où l’homme dépend de son écosystème. climat, sols, animaux et végétaux.
Par ailleurs, la mondialisation des échanges et des productions matérialise d’une manière évidente le concept d’interdépendance.
Enfin, dans une société qui exacerbe l’individualisme et la consommation et où se développe une souffrance sociale (s’exprimant par la pauvreté et l’impermanence de l’emploi) frappant de nombreuses couches de la population, le combat de la pratique bouddhiste contre l’illusion de l’ego et de la souffrance engendrée aussi par nos illusions constitue un recours pour une population en quête de sens et de libération notamment pour une classe moyenne en voie de prolétarisation.
Même si le bouddhisme confère à la notion d’ignorance un sens particulier (celui de notre être profond et la croyance à des illusions), ce combat contre l’ignorance trouve un écho chez un un certain nombre de rationalistes engagés dans le combat politique qui considèrent que « la mère de tous les maux » (Rabelais) réside notamment dans l’ignorance des rapports de domination dans nos sociétés. Ces progressistes considèrent comme une de leurs tâches essentielles et de sortir leurs concitoyens de cette ignorance en les éclairant sur la nature économique et politique de ces rapports de domination qui les asservissent économiquement et idéologiquement.
« L’état d’éveil » ou de « pleine conscience » ne consiste pas ici à appréhender le Soi après un parcours initiatique mais consiste à appréhender le système de domination comme un ensemble de processus complexes de nature économique, idéologique et psychologique. Une telle prise de conscience nécessite alors ce que certains appellent « l’éducation populaire ». Il s’agit ici aussi de se débarrasser de la prégnance des illusions : notamment de celle des fausses théories, des manipulations idéologiques, de ce que Herbert Marcuse appelait « fausse conscience ».
On constate donc une certaine analogie dans les démarches.
La persistance de la cupidité, la corruption, la soif de pouvoir, la lutte des egos au sein de n’importe quel type de société de formation économique variée montre que les changements des rapports économiques et institutionnels sont insuffisants pour construire une société de développement humain progressiste.
Ainsi, un usage par trop dogmatique du marxisme et de la sociologie visant à transformer les rapports sociaux s’avère insuffisant même s’il prétend construire une société éco socialiste.
Les recherches archéologiques et anthropologiques montrent que les instruments symboliques valorisant le prestige ont été inventé avant les outils servant à la survie. Comme il est bien connu, l’homme ne se nourrit pas seulement de pain mais aussi de gratification narcissiques, et ce, depuis l’origine des temps de l’histoire humaine.
La conquête de l’or est donc indissolublement liée à la conquête du prestige, autrement dit le capital matériel et financier va de pair avec le capital symbolique.
Il est donc apparu à de nombreux progressistes que l’émancipation des peuples nécessitait pour chacun de ses membres un travail sur soi fondé sur une éthique et une spiritualité ou science humaine permettant de connaître et de contrôler le fonctionnement du psychisme humain.
Ainsi, psychologie, psychanalyse, phénoménologie, philosophie bouddhiste peuvent être considérées comme des outils de libération intérieure mais aussi de libération sociale puisque le psychisme humain est par essence de nature relationnelle et sociale.
C’est ainsi encore qu’une révolution économique et institutionnelle doit aussi s’accompagner d’un travail d’exploration de soi et d’une révolution intérieure, les deux étant dialectiquement liés.
Et ce n’est évidemment pas par « révolution culturelle » coercitive imposée par un quelconque état que de telles transformations intérieures peuvent se réaliser.
I–quelques émissions pour connaître le bouddhisme
Dans son émission « les chemins de la philosophie », Adèle van Reith a invité quatre spécialistes du bouddhisme. (France Culture du 11/03 au 14/03/2019). Avant l’écoute de chaque émission indiquée par les liens suivants, il est possible de lire un résumé une présentation de l’invité est une bibliographie.
–Première émission : le bouddhisme, une philosophie du bonheur ? https://www.franceculture.fr/emissi...
–Deuxième émission : qui était Bouddha ? https://www.franceculture.fr/emissi...
–Troisième émission : la tradition zen : pourquoi méditer ? https://www.franceculture.fr/emissi...
–Quatrième émission : l’avenir appartient à ceux qui s’éveillent tôt. https://www.franceculture.fr/emissi...
Page d’accueil de l’émission : « les chemins de la philosophie » https://www.franceculture.fr/emissi...
Autres émissions sur France Culture :
1) Bouddhisme : le succès d’une religion sans Dieu 14/09/2016. https://www.franceculture.fr/emissi...
2) Philosophie chinoise : le bouddhisme Le 28/10/2015 Avec Eric Rommeluère
https://www.franceculture.fr/emissi...
3) Les buts dans la spiritualité bouddhiste. Avec Éric Rommeluère. Le 04/06/2014 Émission « Pas la peine de crier »
https://www.franceculture.fr/emissi...
4) Le bouddhisme dans la vie quotidienne.
Émission : Les racines du cielLe 23/02/2014 avec Olivier Raurich,
https://www.franceculture.fr/emissi...
5) Cinq Maîtres : 3/5. Bouddha Émission : les nouveaux chemins de la connaissance 04/05/2011 Avec Françoise Wang–Toutain
https://www.franceculture.fr/emissi...
II–Quelques sites étudiant le bouddhisme
http://centremlm.be/-Hindouisme-jai...
Voici un extrait de cette étude en plusieurs parties fort intéressante : « … Bouddhisme et jaïnisme Le bouddhisme et le jaïnisme ont tous deux été théorisés par des membres de royaumes locaux qui avaient tout abandonné pour mener une vie d’ascèse et « découvrir » la voie de la « moksha » (« libération »).
Cela signifie que Mahavira (vers 599 – 527 avant notre ère) et Gautama Bouddha (vers 563 – 483 avant notre ère) rejetaient tous les deux leur origine de classe, et en effet ils rejetaient le système des castes.
Mais il leur a fallu justifier ce rejet. Pour cela, ils se sont servi du concept d’esprit dans la réincarnation.
Pour le brahmanisme, il s’agissait de justifier la possibilité, à un moment donné, de se trouver au sommet de la société, au sein de la classe dirigeante. Donc, le brahmanisme proposa la fiction selon laquelle « l’âme », le « soi » personnel, se conservait dans le processus de réincarnation.
C’était un moyen de tromper les masses, de proposer, de façon idéaliste, une possibilité d’ascension sociale.
Le bouddhisme et le jaïnisme avaient entrepris de détruire cette idéologie en affirmant que, dans le système de réincarnation, l’aspect personnel n’était pas conservé. L’esprit se réincarnait mais sans ses propriétés individuelles.
Cela signifie que le bouddhisme et le jaïnisme se sont employés à afficher le caractère erroné de l’hindouisme, qui affirmait que tout le monde pouvait partir d’en bas et accéder au sommet de la société. Bien sûr, les conséquences étaient énormes pour le clergé, dont la fonction sociale se voyait rejetée par la proposition d’une société « éclairée » où tout le monde pouvait dans l’égalité, se mettre en quête du « moksha » et où certains éléments formeraient une prêtrise ascétique retirée de la société et entretenue par elle.
Évidemment, il est impossible de ne pas voir à quel point cela est similaire en substance au protestantisme, qui allait apparaître 2000 ans plus tard… »
Source : Le Centre Marxiste-Léniniste- de Belgique
https://www.unadfi.org/groupes-et-m...
https://bouddhismes.net/index.php?o...
4a) Le bouddhisme : article de Wikipédia https://fr.wikipedia.org/wiki/Bouddhisme
4b) Histoire du bouddhisme sur Wikipédia https://fr.wikipedia.org/wiki/Histo...
4c) Le bouddhisme tantrique. https://fr.wikipedia.org/wiki/Boudd...
4d) Le bouddhisme de Nagarjuna sur Wikipédia https://fr.wikipedia.org/wiki/N%C4%...
a) Bouddhisme zen et arts martiaux http://www.bouddhisme-zen.com/zen-e...
b) la voie martiale du bouddhisme. (Articles de bon niveau Où sont notamment rappelées les quatre nobles vérités) http://www.nadoulek.net/La-voie-mar...
c) Kung-fu et bouddhisme https://www.la-croix.com/Actualite/...
d) Karaté do et bouddhisme zen (Université de Louvain) https://studylibfr.com/doc/2624914/...
e) La voie du Bushido (le guide du Samouraï) L’inspiration est à la fois ici le bouddhisme et le shintoïsme. Site avec fond musical est de couleur orangée. http://gctm.free.fr/bushido/jpbushi...
Remarque préalable : la médecine traditionnelle chinoise dont l’acupuncture font plutôt référence au taoïsme qui a développé la notion de Chi utilisé aussi notamment dans les arts martiaux internes (Chi gong, tai-chi chuan ; I–chuan ;…). L’article de Wikipédia sur le Qi et spiritualité aborde ce vaste champ : https://fr.wikipedia.org/wiki/Qi_(s...)
Le taoïsme et le bouddhisme sont des philosophies et des religions qui ont des systèmes cosmogoniques différents.
On peut néanmoins trouver un lien entre ces deux spiritualités : le livre des mutations de transformation (le Yi Jing) du taoïsme considère que tous les phénomènes se transforment les uns en les autres. Le mouvement des cinq éléments distingue un cycle d’engendrement et un cycle de destruction. Le ying et le yang coexistent, s’affrontent et se transforment l’un en l’autre. On retrouve donc d’une certaine manière les notions d’impermanence et de processus existant dans le bouddhisme. Les deux conceptions peuvent aussi se rejoindre si l’on considère le Chi comme un flux d’énergie cosmique universelle instable semblable à ce que nous appelons actuellement en physique des particules vides quantiques ou mer quantique.
a) Bouddhisme et médecine traditionnelle de l’Inde. https://www.meridiens.org/jmarcstep...
b) Bouddhisme zen et médecine traditionnelle chinoise http://www.buddhaline.net/Zen-et-me...
c) Introduction du bouddhisme dans la médecine traditionnelle japonaise. (Joli site et original, bien documenté sur l’influence de la Chine bouddhiste au Japon dans le domaine de la médecine) http://www.shiatsu-therapeutique.or...
d) Yoga et bouddhisme https://www.yoga-horizon.fr/yoga-et...
a) Les neuf consciences dans le bouddhisme. http://www.soka-bouddhisme.fr/boudd... Article très clair qui permet de comprendre aisément la relative complexité de l’approche du mental et de l’univers.
b1) la méditation bouddhique https://www.buddhaline.net/La-medit...
b2) La méditation bouddhique sur Wikipédia https://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%...
b3) Méditation de la pleine conscience. (On trouvera aussi avec ce lien la liste des différents concepts du bouddhisme) http://bouddhisme.e-monsite.com/pag...
c) Les cinq agrégats. http://bouddhisme.e-monsite.com/pag... d) psychologie bouddhiste et méditation tibétaine. http://www.ateliersdubienetre.fr/in...
e) psychologie bouddhiste pour affronter des émotions difficiles. https://nospensees.fr/psychologie-b...
8) Bouddhisme et philosophie occidentale
a) Bouddhisme et stoïcisme http://www.zen-occidental.net/artic...
b) Martin Heidegger et la pensée bouddhique. Émission de France Culture. 2012 https://www.franceculture.fr/emissi...
c) Bouddhisme, phénoménologie et psychologie contemporaine. http://psychologie-meditation.blogs...
On peut relier à cet article le livre de Francesco Varela : l’inscription corporelle de l’esprit.
Dans cette lignée, on trouve les travaux du physicien et épistémologue du CNRS Michel Bitbol sur la conscience.
Voir par exemple l’une de ses conférences sur la conscience ici : https://www.vipassana.fr/j315op/ind...
On peut aussi se référer à son livre « De l’intérieur du monde : pour une science une philosophie des relations » où l’on trouve notamment la référence au Maître bouddhiste Najarjuna qui a développé il y a déjà plusieurs siècles une vision processuelle et relationnelle du monde en cohérence avec les données de la mécanique quantique et de la gravité quantique actuelles.
Le bouddhisme et la science de Matthieu Ricard https://www.matthieuricard.org/blog...
Bouddhisme et psychanalyse https://bouddhismes.net/index.php?o...
9) Vidéos Comment les idées bouddhistes se sont diffusées en occident. La construction du bouddha philosophe au XIXe siècle.
L’influence de la théosophie est aussi évoquée.
L’anthropologue montre dans sa conférence combien l’écart est grand entre la vision occidentale présentant le bouddhisme comme une simple philosophie déconnectée de son caractère religieux axé sur une méditation ayant des vertus thérapeutiques et la pratique du bouddhisme telle qu’elle est vécue en Asie.
Bref, une vidéo qui nous met en garde sur ce que l’on pourrait appeler « l’illusion bouddhiste ». https://www.vipassana.fr/j315op/ind...
Nous n’ajouterons pas d’autres vidéos qui n’apportent pas grand-chose par rapport aux émissions précédentes.
III–Organismes diffusant la pensée bouddhique en France
1) Institut d’études bouddhiques. https://bouddhismes.net/
2) Union Bouddhiste de France (UBF) (Fédération des associons bouddhistes de France) https://www.bouddhisme-france.org/
3) Une liste des centres bouddhistes en France classée par région. http://www.centrebouddhisteparis.or...
4) Liste des temples et monastères bouddhistes en France et dans le monde. Wikipédia https://fr.wikipedia.org/wiki/Liste...
Indiquons d’ailleurs que le plus grand temple bouddhiste d’Europe se trouve en France à Bussy Saint Georges.
Annexe :
De quoi le vide est-il plein ? La conversation scientifique avec Étienne Klein https://www.franceculture.fr/emissi...
Les représentations mentales : réalité objective et réalité subjective. Hervé Debonrivage
http://www.gauchemip.org/spip.php?a...
Hervé Debonrivage
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