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Cette crise annuelle est souvent présentée comme un phénomène saisonnier, quelque chose d’inévitable, un produit de la géographie de la région ou des caprices de la météo. Pourtant, une catastrophe qui se répète avec une telle régularité prévisible n’a rien de naturel. La pollution atmosphérique de Delhi est une tragédie qui a ses propres protagonistes et architectes. Elle résulte de décisions politiques quasi délibérées. [2]
Depuis des années, les experts médicaux et les scientifiques de l’environnement alertent sur ce problème. Le rapport State of Global Air 2024 indique que la pollution atmosphérique est responsable de plus de 2,1 millions de décès par an en Inde. Pour la région de Delhi NCR, on estime qu’un décès sur sept est lié à l’air pollué. Ces chiffres sont choquants, mais la réponse du gouvernement a consisté à traiter cette crise comme un désagrément mineur, et non comme une urgence de santé publique majeure. L’État émet des recommandations, effectue des changements superficiels et renvoie la responsabilité, disant essentiellement aux gens de s’adapter, de faire avec et de continuer.
La pollution est souvent perçue comme un problème commun, mais cette vision est trop simpliste. La capacité d’une personne à éviter l’air pollué est fortement influencée par son statut socio-économique. Les personnes aisées peuvent réduire leur exposition à la pollution en vivant dans des logements bien isolés, en utilisant des purificateurs d’air, en conduisant des voitures particulières, en ayant des horaires de travail flexibles et en bénéficiant de soins de santé adéquats. À l’inverse, les personnes à faibles revenus n’ont souvent pas accès à ces options.
Les ouvriers du bâtiment, les éboueurs, les vendeurs de rue, les livreurs, les agents de sécurité et les travailleurs migrants sont contraints de travailler dehors pendant les périodes de forte pollution.
Lorsque la qualité de l’air se détériore, leurs difficultés persistent. L’expansion urbaine, les embouteillages et la négligence gouvernementale affectent profondément leur vie quotidienne. Pour ces personnes, la pollution n’est pas une simple statistique, mais une réalité dure qu’ils affrontent chaque jour.
Un reportage du Indian Express du 18 décembre 2025 a mis en lumière de façon frappante cette inégalité. Le reportage révélait l’impact dévastateur des mesures de lutte contre la pollution de Delhi sur les travailleurs journaliers rassemblés au Labour Chowk [3] de Madanpur Khadar.
Chaque après-midi, environ 150 hommes et femmes se rassemblent au Labour Chowk dans l’espoir de trouver un travail journalier, principalement sur des chantiers de construction. Lorsque les mesures anti-pollution strictes du GRAP 3 et 4 [4] ont été imposées cet hiver, les activités de construction et de démolition ont été brutalement interrompues. Du jour au lendemain, des milliers de travailleurs ont perdu leur unique source de revenus.
Parmi eux, Dilip, un travailleur migrant de 27 ans, se tenait au chowk avec un petit sac contenant son déjeuner. Comme le rapporte The Indian Express, Dilip gagne environ 500 ₹ (environ 5 €) par jour quand il y a du travail et travaille comme manœuvre depuis près de cinq ans. Il vit dans une chambre louée avec son frère à Delhi, tandis que sa famille reste à Lucknow.
« Si on trouve du travail, on mangera sur le chantier. Sinon, on rentrera chez nous », a déclaré Dilip au journal. « La situation est très mauvaise. »
Comme beaucoup de travailleurs, Dilip avait entendu parler de l’annonce du ministre du Travail de Delhi concernant une indemnité de 10 000 ₹ (environ 95 €) pour les ouvriers du bâtiment affectés par les restrictions liées à la pollution. Mais cette aide restait hors de portée. L’indemnité ne devait être versée qu’aux travailleurs inscrits auprès du gouvernement. Dilip possède une carte Aadhaar et une carte PAN [5], mais pas de carte de travailleur — et il ne sait pas comment en obtenir une.
« Je ne sais pas où m’inscrire auprès du gouvernement », a-t-il dit.
La nuit, Dilip a du mal à respirer. Il souffre d’essoufflement et de brûlures aux yeux après le travail. Au début, il pensait que c’était le froid. Il a fallu la souffrance physique pour qu’il comprenne que l’air lui-même le rendait malade, mais l’État l’a poussé à bout, le forçant à choisir entre sa santé et la faim.
Pour des travailleurs comme Rahul, consulter un médecin est en soi un luxe. Comme le rapporte The Indian Express, Rahul a expliqué qu’aller dans un hôpital public signifie perdre une journée entière de revenus — ce que la plupart des travailleurs ne peuvent tout simplement pas se permettre.
« On achète du jaggery et on en mange toute l’année », a-t-il dit, décrivant les remèdes maison auxquels les travailleurs ont recours à la place des médecins.
À quelques mètres du Labour Chowk se trouve un ensemble de logements exigus où vivent beaucoup de ces travailleurs. Sundari Devi, une maçonne de 50 ans, et Vimla, 35 ans, étaient citées assises sur un lit de jute après être revenues sans travail. L’insécurité alimentaire est devenue routine.
« Un jour on mange des rotis, le lendemain seulement du chutney », a expliqué Sundari au journal, précisant que les légumes sont devenus inabordables. Elle a une carte de travailleur, mais elle doit être renouvelée — un processus truffé d’obstacles bureaucratiques.
Vimla, de son côté, ne sait même pas ce qu’est une carte de travailleur. Elle a raconté comment les travailleurs sont parfois arrêtés par la police pour avoir travaillé « illégalement » quand les restrictions antipollution sont en vigueur. Pourtant, ces mêmes travailleurs n’ont aucune source de revenus alternative.
« On sait que ça arrive chaque année à cause de la pollution », a-t-elle dit. « Mais comment trouver un autre travail ? On tousse quand on mélange le béton, mais quelle autre option avons-nous ? »
Sa question expose la cruauté de la politique antipollution de Delhi : le travail est arrêté au nom de la santé publique, mais aucun filet de sécurité significatif n’existe pour ceux dont la survie dépend de ce travail.
Officiellement, le Delhi Building and Other Construction Workers Welfare Board compte 2,57 lakhs [6] de travailleurs inscrits. Cependant, selon les militants cités par The Indian Express, le nombre réel d’ouvriers du bâtiment à Delhi est probablement trois à quatre fois supérieur.
Sunil Kumar Aledia, directeur exécutif du Centre for Holistic Development, a expliqué au journal qu’une combinaison de facteurs empêche les travailleurs de s’inscrire. Cela inclut le manque de sensibilisation, des portails d’inscription dont les taux de renouvellement sont faibles, des dossiers en attente et des intermédiaires qui extorquent souvent de l’argent pour traiter les demandes.
Les dirigeants syndicaux ont également souligné que jusqu’en 2018, le gouvernement organisait des camps d’inscription physiques. Leur suppression a encore davantage exclu les travailleurs des systèmes de protection sociale. Par conséquent, l’annonce d’indemnités lors des urgences liées à la pollution sert principalement de coup politique plutôt que d’aide véritable. [7]
Tandis que les gens luttent pour les besoins essentiels, la classe politique s’est préoccupée d’autres sujets. Cette année, le gouvernement de Delhi a fait un effort concerté pour obtenir des tribunaux l’autorisation des pétards pendant Diwali [8], ignorant les mises en garde répétées des spécialistes de l’environnement. Malgré une application laxiste et une pollution inévitable, le gouvernement de Delhi a approuvé les « pétards verts ».
Ce qui s’est passé autour de Diwali cette année n’était pas un échec politique mais un acte calculé d’apaisement électoral. Face à un cycle électoral approchant et un terrain culturel chargé, le gouvernement de Delhi a choisi le symbolisme plutôt que la survie. Malgré les avertissements répétés des professionnels de santé et des scientifiques de l’environnement, il a activement demandé aux tribunaux d’autoriser les pétards, présentant la question non pas comme un enjeu de santé publique mais de sentiment culturel. Ce faisant, il a transformé une urgence respiratoire en question identitaire, permettant au débat sur la pollution de devenir une affaire de foi plutôt que de dommage quantifiable.
Cette manœuvre s’inscrit parfaitement dans la logique plus large du nationalisme culturel, médiatisée par la politique judiciaire. Les autorisations judiciaires et les caveats techniques sont devenus des boucliers commodes derrière lesquels l’exécutif a abdiqué sa responsabilité. Le langage de la légalité a remplacé celui de la vie. Une fois que les tribunaux ont autorisé les soi-disant « pétards verts », l’application s’est effondrée en gestes performatifs, tandis que le gouvernement revendiquait son innocence procédurale. La pollution, en effet, a été externalisée — aux tribunaux pour la sanction et aux citoyens pour l’endurance. [9]
L’idée même de « pétards verts » mérite examen. Leur bénéfice environnemental est au mieux marginal, mais leur fonction idéologique est bien plus significative. Ils fonctionnent comme un compromis symbolique : permettant à l’État de revendiquer une préoccupation environnementale tout en préservant le spectacle rituel qui mobilise le sentiment majoritaire culturel. En pratique, ils transforment une crise écologique en débat sur les niveaux de dommages acceptables, déplaçant la question de savoir si le dommage doit être évité vers celle de savoir combien de dommage est politiquement tolérable. Le résultat est prévisible : la qualité de l’air s’effondre, les hôpitaux se remplissent, et le fardeau retombe une fois de plus de manière disproportionnée sur ceux qui ne peuvent pas s’isoler des conséquences.
Les résultats ont été rapides et catastrophiques. Les niveaux de pollution ont atteint leur plus haut niveau en quatre ans le lendemain de Diwali, faisant passer l’IQA [10] dans la zone « sévère ». La qualité de l’air ne s’est pas améliorée depuis. Au lieu d’assumer sa responsabilité, l’État a fait un spectacle. Des suggestions d’ensemencement des nuages, non testées et incertaines, ont été avancées. Des disputes sur les données ont éclaté. Le jeu des accusations a commencé, les administrations précédentes étant blâmées. Parallèlement, des purificateurs d’air coûteux ont été discrètement installés dans les bâtiments gouvernementaux, protégeant les ministres et les fonctionnaires de l’air même que le peuple devait endurer.
L’implication était claire : les puissants auraient de l’air pur, quelle que soit la situation de la ville.
Alimentés par une frustration croissante, les gens sont descendus dans la rue. Étudiants, travailleurs, écologistes et citoyens ordinaires se sont rassemblés, organisant des manifestations exigeant des comptes. La réaction du gouvernement a été la répression. Des manifestants pacifiques, y compris des enfants et des personnes âgées, ont été arrêtés à India Gate [11]. Manifester a été présenté comme un problème d’ordre public, pas comme un appel démocratique à la survie. Malgré cela, la résistance a continué. Le 18 novembre, des centaines de personnes se sont rassemblées à Jantar Mantar [12], exigeant des solutions immédiates et à long terme. Les orateurs ont été clairs : la pollution n’est pas seulement un problème environnemental ; c’est aussi un problème socio-politique. Ils ont souligné le deux poids deux mesures du gouvernement, qui installe des purificateurs d’air pour son propre usage tout en laissant le public souffrir.
La réponse de l’État à la colère publique a révélé une vérité plus profonde sur la gouvernance de la pollution à Delhi : la criminalisation de la survie elle-même. Quand les gens se sont rassemblés pour exiger de l’air pur, des soins de santé et des comptes, leurs actions n’ont pas été traitées comme des revendications démocratiques légitimes mais comme des perturbations de l’ordre. Les manifestations ont été accueillies par des barricades, des détentions et des actions policières, recodant la lutte pour respirer comme un problème d’ordre public. Dans ce cadre, le droit de manifester a été subordonné à l’impératif de maintenir la normalité — même si la normalité signifiait la suffocation.
Cette répression ne s’est pas produite isolément. Elle a suivi un schéma bien connu utilisé dans de nombreux lieux de dissidence. Les étudiants protestant contre les hausses de frais et la surveillance des campus, les travailleurs résistant à l’emploi précaire et au vol de salaires, et les communautés minoritaires s’opposant aux démolitions ou à la privation de droits civiques ont tous rencontré le même réflexe de gouvernance : la dissidence n’est tolérée que tant qu’elle ne perturbe pas le fonctionnement régulier de l’autorité. Les manifestations contre la pollution ont simplement rejoint ce continuum de répression, où des revendications matériellement fondées ont été reclassifiées comme désordres et neutralisées par la coercition plutôt qu’abordées par des politiques. [13]
Ce qui émerge est une hiérarchie claire des valeurs. L’État privilégie l’ordre sur la vie, la stabilité sur la survie, et le contrôle administratif sur la santé publique. L’air pur devient négociable ; la protestation devient criminelle ; l’endurance est rebaptisée responsabilité civique. Ceux qui souffrent le plus — travailleurs, migrants, étudiants et communautés marginalisées — sont instruits d’attendre, d’obéir et de s’adapter, même si les conditions d’adaptation deviennent de plus en plus invivables.
En ce sens, la crise de pollution de Delhi n’est pas seulement une urgence environnementale ou sanitaire mais une crise politique. Elle expose un mode de gouvernance qui gère les crises en disciplinant les populations plutôt qu’en transformant les structures. Tant que nous n’affrontons pas cette logique et ne priorisons pas la vie sur l’ordre, le cycle de suffocation, de répression et de déni persistera, année après année.
Les problèmes de qualité de l’air de Delhi sont connus et solubles. La science s’exprime depuis des années, traçant une voie à suivre : de meilleurs transports en commun, plus de bus et un métro plus étendu, des restrictions sur les voitures particulières lors des pics de pollution, et une application plus stricte des normes d’émissions industrielles.
Arrêter la construction pendant les périodes de pollution extrême est une option, mais elle dépend de la protection des moyens de subsistance et de la stabilité de l’emploi des travailleurs. De plus, des initiatives de soins de santé d’urgence sont vitales pour les personnes les plus à risque. Enfin, la surveillance de la qualité de l’air doit être à la fois transparente et fiable.
Le principal obstacle à la mise en œuvre de ces solutions ne réside pas dans leur viabilité pratique mais plutôt dans le domaine des considérations politiques. Une avancée substantielle nécessite une confrontation avec les acteurs corporatifs influents dans divers secteurs, notamment le bâtiment, l’immobilier et l’industrie automobile. De plus, cela impliquerait de prioriser la santé publique sur la posture politique et le gain financier. Cette administration a démontré un manque notable d’inclination à entreprendre de telles actions. [14]
Les problèmes de qualité de l’air de Delhi sont devenus une crise permanente. L’air âcre de l’hiver persiste, et les étés étouffants rendent la ville de moins en moins supportable, en particulier pour les plus vulnérables. La bataille pour un air pur est inextricablement liée à des luttes plus larges pour les droits des travailleurs, la responsabilité démocratique et la justice sociale. L’air pur n’est pas un luxe pour les nantis, avec leurs maisons hermétiques et leurs coûteux purificateurs d’air ; c’est un droit humain fondamental.
Les témoignages de Dilip, Rahul, Sundari et Vimla, tels que rapportés dans The Indian Express, mettent en lumière les conséquences tangibles de la pollution, allant au-delà des discussions politiques abstraites. Ces récits exposent les effets immédiats de la pollution, englobant la faim, les problèmes respiratoires et une détresse omniprésente. La détérioration de la qualité de l’air à Delhi n’est pas une conséquence inévitable ; elle découle directement de décisions politiques. Par conséquent, à moins que la gouvernance ne priorise le bien-être de sa population sur les considérations idéologiques et la perception publique, la classe ouvrière continuera de supporter le poids de cette crise, souffrant d’atteintes à sa santé respiratoire, à sa dignité et à ses perspectives d’avenir.
L’air de Delhi n’est pas empoisonné par accident. C’est le résultat prévisible d’un modèle de gouvernance enraciné dans le capitalisme urbain, où le foncier, la mobilité et les infrastructures sont principalement organisés pour l’accumulation plutôt que pour la vie. L’économie politique de la ville est dominée par un nexus immobilier-automobile qui privilégie les autoroutes aux bus, les lotissements fermés aux quartiers respirables, et la vitesse de construction aux limites environnementales. Dans ce modèle, la pollution est traitée comme un dommage collatéral — un coût de croissance acceptable supporté de manière disproportionnée par ceux dont le travail construit la ville mais dont les vies sont exclues de ses protections.
Cette logique explique l’urgence sélective de l’État. La construction est arrêtée quand l’air devient mortel, mais les moyens de subsistance des travailleurs sont traités comme sacrifiables. Les véhicules particuliers continuent de dominer l’espace urbain, même si les transports publics restent sous-financés et surchargés. Des mesures d’urgence sont annoncées chaque hiver, mais les moteurs structurels de la pollution — l’expansion immobilière incontrôlée, l’urbanisme centré sur la voiture et la réglementation industrielle laxiste — restent politiquement intouchables. La crise persiste non pas parce que les solutions sont inconnues, mais parce que les aborder nécessiterait de confronter de puissants intérêts économiques qui façonnent la gouvernance urbaine elle-même.
Ce à quoi Delhi fait face, donc, n’est pas simplement une urgence environnementale mais un choix politique. La ville peut continuer sur la voie actuelle — gérant la pollution par des interdictions temporaires, l’exclusion bureaucratique et la répression périodique — tout en demandant à sa population laborieuse d’absorber les coûts avec ses poumons et ses moyens de subsistance. Ou elle peut rompre cette trajectoire en réorganisant la ville autour de la santé publique plutôt que du profit privé : en développant les transports en commun de masse, en garantissant des revenus et une protection sociale pendant les fermetures environnementales, en appliquant les normes d’émissions sans exemptions, et en traitant l’air pur comme une infrastructure non négociable plutôt que comme une charité saisonnière.
Il n’y a pas de juste milieu neutre. Une ville organisée autour de l’accumulation continuera de rationner la respiration par classe. Une ville organisée autour de la vie devra redistribuer le pouvoir, l’espace et les ressources en conséquence. Tant que ce choix n’est pas fait — et combattu — les hivers de Delhi resteront un verdict récurrent sur un modèle de développement qui a appris à croître tandis que ses habitants suffoquent.
Sankha Subhra Biswas est membre du comité de rédaction d’Alternative Viewpoint.
https://altviewpoint.in/delhis-toxi...
Traduit pour ESSF par Adam Novak
[1] Delhi et les districts environnants des États de l’Haryana, de l’Uttar Pradesh et du Rajasthan, formant une agglomération de plus de 46 millions d’habitants.
[2] Sur l’intersection entre crise climatique et politique de classe en Inde, voir Soutrik Goswami, « Inde : les priorités des classes populaires comme principe d’action climatique », Europe Solidaire Sans Frontières, octobre 2025. Disponible à : http://www.europe-solidaire.org/spi...
[3] Labour Chowk (littéralement « place des travailleurs ») désigne les points de rassemblement informels où les travailleurs journaliers se réunissent chaque matin dans l’espoir d’être embauchés pour des travaux occasionnels, généralement dans le bâtiment.
[4] Le Plan d’action gradué (GRAP) est un ensemble de mesures d’urgence mises en œuvre dans la région Delhi-NCR lorsque la qualité de l’air se détériore. Il comporte quatre niveaux, le niveau 4 (Sévère+) étant le plus restrictif, impliquant l’interdiction des activités de construction, l’entrée des camions et des restrictions sur les véhicules particuliers.
[5] L’Aadhaar est la carte d’identité biométrique nationale indienne, tandis que le PAN (Permanent Account Number) est un numéro d’identification fiscale. Une carte de travailleur est une inscription distincte auprès des conseils de protection sociale des États, qui donne droit aux ouvriers du bâtiment à des prestations sociales.
[6] Dans le système de numération indien, un lakh équivaut à 100 000. Ainsi, 2,57 lakhs signifie 257 000 travailleurs.
[7] Sur l’exclusion structurelle des travailleurs informels des systèmes de protection sociale en Inde, voir l’interview de Sushovan Dhar, « L’Inde après le sommet de Tianjin et à l’heure de la crise climatique – un tour d’horizon », Europe Solidaire Sans Frontières, septembre 2025. Disponible à : https://europe-solidaire.org/spip.p...
[8] Diwali est une fête hindoue majeure célébrée avec des lumières et des feux d’artifice. Les groupes environnementaux font campagne depuis longtemps contre les pétards pendant le festival en raison de leur impact sévère sur la qualité de l’air.
[9] Sur la relation entre néolibéralisme et nationalisme hindou en Inde, voir l’interview de Sushovan Dhar, « L’Inde, ses enjeux intérieurs et géopolitiques – un tour d’horizon », Europe Solidaire Sans Frontières, octobre 2023. Disponible à : https://www.europe-solidaire.org/sp...
[10] L’indice de qualité de l’air (IQA) est une mesure standardisée des niveaux de pollution atmosphérique. Un IQA supérieur à 400 est classé « sévère », indiquant des risques sanitaires graves pour l’ensemble de la population.
[11] India Gate est un mémorial de guerre et un monument emblématique du centre de Delhi, fréquemment utilisé comme lieu de manifestations et de rassemblements publics.
[12] Jantar Mantar est un site d’observation astronomique du XVIIIe siècle dans le centre de Delhi, devenu le lieu désigné pour les manifestations pacifiques et les rassemblements dans la capitale.
[13] Sur la répression de la dissidence sous le régime Modi, voir « Inde : fascisme rampant », Europe Solidaire Sans Frontières. Disponible à : http://www.europe-solidaire.org/spi...
[14] Sur la politique de confrontation au pouvoir des entreprises en Inde, voir Vijay Prashad, « The Kisan Commune In India », Europe Solidaire Sans Frontières. Disponible à : https://europe-solidaire.org/spip.p...
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